Un Comentario a Robert Stolorow (2011): “De la Mente al Mundo, de la Pulsión al Afecto: Una Perspectiva Fenomenológico‐contextual en Psicoanálisis”. Carlos Rodríguez Sutil. 

Resumen:

De acuerdo con el pensamiento cartesiano, se postula que una mente aislada, el analista, realiza observaciones objetivas e interpretaciones sobre otra mente aislada, el paciente. Este dualismo filosófico seccionó la experiencia humana en los dominios cognitivo y afectivo. Pero tal fractura artificial de la subjetividad humana ya no es sostenible en un mundo filosófico post‐cartesiano. La teoría de los sistemas intersubjetivos hace hincapié en que todas las formas de inconsciente se constituyen en contextos relacionales. Se trata de una teoría contextual ‐ un contextualismo fenomenológico Como señala Stolorow, el concepto heideggeriano de Befindlichkeit subraya la exquisita dependencia y sensibilidad de la experiencia emocional ante el contexto, inseparable de los contextos intersubjetivos de buena y mala sintonización en los que se experimenta. No obstante, se observa cierta afinidad entre las ideas de Heidegger y las de Descartes cuando se apoya en la impotencia y la vulnerabilidad frente a la muerte. Según esto, la ubicuidad y omnipresencia de la muerte me llevaría a descubrir la certeza inquebrantable y la verdad de mi sum (el moribundus sum). La trascendencia de la muerte radica en el hecho de que morimos solos. No obstante, Wittgenstein (1917, 6.4311) parece estar en lo cierto cuando afirma que la muerte no es un acontecimiento en la vida ‐ la vida es infinita en la forma en que nuestro campo visual no tiene límites. Yo propondría la idea de que no es que cada uno de nosotros muere solo, sino, todo lo contrario, que la única verdad es que la muerte es la imagen de una soledad total y absoluta.

Abstract:

In accordance with Cartesian thinking, one isolated mind, the analyst, is postulated to make objective observations and interpretations of another isolated mind, the patient. This philosophical dualism sectioned human experience into cognitive and affective domains. Such artificial fracturing of human subjectivity is no longer tenable in a post‐Cartesian philosophical world. Intersubjective‐systems theory emphasizes that all forms of unconsciousness are constituted in relational contexts. Their theory is a contextual one – a phenomenological contextualism As Stolorow notes, Heidegger’s concept of Befindlichkeit underscores the exquisite context dependence and context sensitivity of emotional experience, inseparable from the
intersubjective contexts of attunement and malattunement in which it was felt. Notwithstanding, the kinship of Heidegger’s ideas with Descartes is shown in his reliance on the powerlessness and vulnerability in the face of the death. The pervasiveness and omnipresence of the death leads me to discover the unshakable certainty and truth of my sum (the moribundus sum). The transcendence of death lies in the fact that we die alone.
Notwithstanding, Wittgenstein (1917, 6.4311) seems to be right when contends that death is not an event in one’s life ‐ our life is endless in the way that our visual field has no limit. I would propose the idea that it is not that each of us dies alone but, just the opposite, the only truth is that death is the image of a complete and
absolute loneliness.

Referencia: